自殺はなぜ悪なのか

私も、やはり、自殺と言うのは結局生に対する善悪の判断であると思います。自殺という行為において重要なのはやはりその人が生きることに死よりも苦を感じるというその考えでしょう。そうあるのならば、個人の問題だからこれは個人に任せるのがもちろん普通のことではないのでしょうか？

しかし、社会としては、何故かそれを制止する方向にある。他にも、途上国の子供達が餓死していく…それを悪と受け止め、様々な援助が考案されます。もちろんこれらの姿勢は美しいものです、とおそらく多くの人がそう考えていると思います。私は、こういう死に対する否定的な考え方は、慣習的なものではないかと思います

後、もう一つ重要なのは、母と話すときに非常に思うのが、家族関係と言うものです。これは、『自殺は残された家族に対する最大の復讐だ』という言葉に象徴されると思います。結局両者とも非常に密接な関係にあると思いますが、要は道徳観念がポイントにあるのでしょう。道徳をこの善悪の判断にはさむかどうかは様々な意見があると思いますが、私ははさみ得るものだと考えています。何故なら、この基準を抜け得る人はなかなかいないと思うからです。

その上にあるのは教育です。この価値基準に基づいた教育を受けた人々が自殺をすることに悪を感じないとは思えません。そして周りの人もその自殺に対して、この価値基準で判断するのでしょう。

この基準こそが慣習だと思うのです。古代、日本は食糧不足のために間引きなどをとみに行ったのことですが、おそらく、食糧難の場所では、きっと今でもそういうことがあると思います。そして、選ばれた子供達の完全な発育を望むのです。これが、子供を生かしたいと思う家族の気持ちに直結するとは考えていませんが、このような昔からの慣わしから人の生に対する価値が今ならば『道徳』という言葉で表現されていくのではないでしょうか。

しかし、その昔の間引きを例に取るのならば、もう一方の面からもひとつのことを考えていけるでしょう。間引きーつまり人殺しといっしょですが、それをできたというのはやはり昔は生に対する判断が今よりももっと否定的であったのではないかと思います。否、生と死の格差がもっと小さかったといえるのではないでしょうか。これは興味深い事です。日本の昔だってそうでしょうが、ヨーロッパの中世史でも、暴力などという言葉に象徴されるように人の死はかなり身近にあったものだと考えられます。そのときに、死に対してどう思っていたのでしょうか…恐怖？それとも諦め？

今の発展途上国の人々だって、『毎日ー人の人が死んでいきます』なんて放送されているけど、現地にいって彼らの意見を私は聞きたいのです、死が怖いのか、或いはそれをあなた方は受容しているのか？…こんな風に言うと私は冷血漢のように自分でも感じてしまいますが、死に対しての判断をするのはムづかしい、生きることになれているから、このように死に対する恐怖が倍増しているだけかもしれないと、思わなくもないのです。そう、生が普通だというものが根底にあるのです、私たち達の生活には…生を普通の基準とするために民主主義など様々な試みがあったのでしょうか？わかりません。

意見するにはまだまだ早かったみたいです。最終的には、私は今の道徳価値に肯定ですし（もう抜け出せないのだろうと思います）、何より家族という関係の習慣から出て行くつもりもありません。でも、恵まれて、色んなことに対して、鈍感になり、当然と思っているような今の状態にはあまり納得いきません…そういえば、自殺する動物は人間だけだと聞きました。これも一つのキーポイントのような気がします。

今回私が主張しようとしたことは、哲学的に考察すると、「自殺は悪だ」には根拠がないということであって、「自殺は悪ではない」と主張しているわけではありません。生の内部にとどまる限り、生には絶対的な価値があるし、生のルールに従って行動しなければなりません。

自殺は社会的現象であり、個人の問題ではないのだから、「自殺するかどうかは、個人の自由」ではすまされないでしょう。自殺の増加は、社会にとって、資源の浪費であり、社会は、「自殺は悪だ」というイデオロギーとともに、あらゆる手段を用いて自殺を防止しなければなりません。

経済的な理由から、発展途上国における人間一人あたりの生の価値は、先進国におけるそれと比べて、低くなっていますが、決して生に価値がないわけではなく、自分たちの生よりも神に価値をおく一部の社会を除けば、人間の生が究極的な目的です。もっとも、究極的な目的は、究極的に基礎付け不可能なのですが。

日本で自殺が絶対悪であるかのように扱われている理由は、殺人が絶対悪として扱われている影響がもっとも強いと思います。日本では、患者を苦しみから解放するために安楽死を施した場合、たとえ安楽死要件を満たしていても、殺人罪に問われます。殺人を禁止する刑法に対し、容認する特別法が存在しないからです。殺人罪は「人を殺したるもの…」と書いてあるはずです。傷害罪は「人を傷つけたるもの…」。一方で「他人を…」と書いてある法律もあります。「人を…」と表記している法律は、自分も含めると警察が言ってました。私が無茶な運転をして、勝手に事故を起こし自分のみが怪我をしたときに、「傷害罪を適用してもいいんだぞ」的なことを言われました。単なる脅しかもしれませんが、あんまり頭がよくなさそうな人だったのに、妙に論理的だったので本当のような気がします。その真偽はとりあえずいいとして、殺人の是非をまず問うべきであるように感じます。今後殺人の是非を取り上げてほしいです。

他者を殺すという意味での殺人が悪なのは、自殺が悪であることから簡単に証明できます。もし私が「他者を殺してもかまわない」と主張したとすると、それを聞いた他者は「そうか、他者を殺してもかまわないのか」と納得し、他者にとっての他者である私を殺すことになるでしょう。つまり、殺人を許容することは自殺行為なのです。このように、あらゆる価値の問題は、なぜ自分の生に価値があるのかという問題に帰着します。

教育と洗脳、私は同じ事だと思っています。どちらも、一定の統治に重要なカテゴリーです。イスラム原理主義では生きているときの性的欲求を締め付けるだけ締めつけて、命を捧げれば天国で女（男）を抱き放題とかなんとか言って教育（洗脳）して、自爆を助長しているとか。だから自爆する人は進んで自爆しているらしいですよね。これは止めようがありません。止めるにはその上から全く違う価値観を上書きするしかありません。この件、非常に重要だと思いますが、考えていると実は時間が無駄に過ぎてしまいますよね（笑）。

現実だけを直視すると、義務教育受ける国民の割合が99・8％を誇る世界一の教育先進国である我が国。統治に必要な最重要課題をクリアできるわが国。教育の元々の目的は単なる個人のレベルアップではなくて統治の充実であり、その結果、個人のレベルアップに結ばれるということに立ち返って教育を議論して欲しい物です。ちなみに、私は自殺とか（浮気とかって）自由だと思っていますが、それを布教するとみんなやってしまう。そうすると統治が成り立たなくなってしまうと危惧して、他人には志雄らしく「自殺はいけない！」「浮気はいけない！」って言っております（大笑）。

私たちには、この世に生まれるがどうかを選ぶ権利がないし、幼少時にどのような教育を受けるかを選ぶ権利も普通ありません。その意味で、私たちの自由は、かなり限られています。しかし、私たちには、その事実に気付くぐらいの自由はあります。「自分は、実は洗脳されていたのだ」と気付く人は、気付いた瞬間、洗脳から自由になります。逆に「洗脳とは何事だ。けしからん」と言って怒る人は、洗脳されたままです。これは洗脳のパラドックスです。

永井様の言われることは、もっともですが、なぜ自殺が悪であるかの本当の原因は、残された人を不幸のどん底に陥れるからです。ストーカーに娘を殺された親も、自殺で息子を失った親も、子供が死んでしまったことに対する悲しみは同じ。自殺をした人の意見が聞けないように、自殺した人が、取った道が正しいかどうかは関係なく、その行為によって周りの人を悲しませる。その人を愛する人々をこのような形で苦しめる、だから、悪なのです。ロジックな解説は、意味がない、と私は思います。では、誰からも愛されてない人がする自殺は悪ではないのか。と、すぐに質問されそうですが、私の答えは、YESです。まったく、誰からも愛されていない人、そんな人がいるとは思えませんが、その人の自殺は悪ではありません。以上が私の意見です。

自殺しようとする人は、自分の自殺で心を傷めるであろう人のことを考えて心を痛めます。そして、それで思いとどまる人もいます。しかし、もしも、生き続けることで自分が耐えなければならない苦痛が、自殺することで生じる自他の苦痛以上であると自殺願望者が判断するならば、どうでしょうか。一つアナロガスな例を挙げると、あなたが会社の命令で、遠いところへ転勤しなければならなくなったとします。それを聞いた周囲の友人が、「あなたがいなくなるとさびしいから、ここにいてちょうだい」と懇願したとします。しかし、会社の命令を拒否し、その結果解雇されるとするならば、その苦痛は、転勤することで生じる自他の苦痛よりも大きなものとなるとあなたが判断するとします。その場合、転勤は悪ではありません。これと同じ論理を自殺には当てはめることができず、したがって、自殺は絶対に悪だと言うことができるのか、それが私の問題提起です。

自殺に対する規範意識について考えてみますと、この行為が行われた場合極めて嘆かわしいことであると考えられているようです。しかしそれを「禁止」するまでの強い忌避の念が一般的な規範意識に含まれるものであるかどうかはすこし疑問であって、むしろこれを大っぴらに推奨することから、これの是非を論じたり、このサイトにおけるようにこれを「悪」とする観念のよって立つ由来を議論したりするような、寛容さの幅があると思われます。

これはひとえには、個々の事例において自殺を実行する者が、自殺をもってする他には耐えることの出来ない程度の苦悩のもとにあることが多く、なおかつ多くの場合においてはその事情を知る者においてその受苦の程度と自殺との間に自然な関連を見い出すことができるということ、すなわち「自殺するのも無理もない」と感想することから、そのような場合において自殺者を「悪人」とするに忍びないという事情があるものと思われます。これは「悪」をなしたものは「悪人」として非難されるであろうという前提を含んでおりますが、このような前提はほぼ一般的に承認されている考え方であると仮定しています。つまり自殺を「悪」であると言い切るには自殺者を「悪人」であるとしなければならず、「気の毒な」自殺者を「悪人」として非難することへの躊躇いが上記の寛容さの幅である、ということになります。

したがって、一方では宗教的な規範、あるいは法的強制力をもって自殺を「禁止」する場合もあり、そのような規範が存在することをもって「自殺は悪である」という規範があるのだとすれば、通常人の自然な観念というものを仮定してそこからこれを導き出すことは困難であると思われます。

そのように考えると、自殺を「禁止」するところのこのような規範がある種「人為的」に「作られた」ものなのではないかと仮定することができるでしょう。ここで歴史を遡って自殺そのものの禁止が明示されたのはいつどこの話であるかということを明らかにする方向で考えるのもひとつの道でありますが、どうもそれは私の手にはあまるようです。そこでこれ以上は勘のようなもので申し上げますが、自殺の禁止は所有関係の発達にともなって経済的な動機で設定されたものではないでしょうか。すなわち支配階層にとって自殺は、もし集団的に行われるときには江戸時代の農民の逃散、もしくは近代労働者のストライキに相当するような、経済的不利益をもたらすところの不服従の身振りとされ、それゆえの「禁止」なのではなかったかと予想されます。そしてむしろこの「禁止」を正当化するためにいつの間にか動員されたのが「悪」の観念だったのではないでしょうか。

生命の持続は自己目的的であって、自殺が悪であることを手段レベルで説明することはできません。支配者階級が、生産手段を失うことを恐れて被支配者階級に自殺を禁止したとするならば、支配者階級の人間も自殺してはいけないという規範意識を持っていることをどのように説明するのですか。「江戸時代の農民の逃散」や「近代労働者のストライキ」を容認することは、支配者階級にとって自殺行為ですが、なぜそうした自殺行為をしてはいけないのかという問題を考えてください。

自殺は何故悪なのだろうか。

何故悪と断定されているのでしょうか。
仮に悪なら、誰にとって悪なのでしょう。
言葉遊びのような気がします。
これを考えてる人は、私を含めて、とりあえずまだ生きていようとしている人だと思います。
自殺しょうとする人が、善いことだと考えて死ぬとは思えません。
生きていたいけれど生きていけないから死を選ぶのではないのでしょうか。
死を決意した人に自殺は悪いことだから止めろと言ったら、聞いてくれるのでしょうか。
社会規範？その手のものを持ち出したとて、死への決意が鈍るとは思えません。
善し悪しではなくて、止むに止まれぬ事情があるから自殺しようとするのであって、出来れば生きていたいのが人です。
死を決意した人の環境やその人の資質を問うのが先だと思います。

私には自殺するのは悪である、と決め付ける事はできません。
人は種を残すための、遺伝子の入れ物といった考え方があります。
種のバトンを手から手へ渡すのが生物ならば、それが終えたら死ぬのも自然なことのように思われます。

私には、自殺するのは悪である、と壇上で居丈高に叫ばれているように聞こえます。

「生きていたいけれど生きていけないから死を選ぶ」ことは自殺なのですか。例えば、治る見込みのない末期がんの患者が、「生きていたいけれど生きていけないから死を選ぶ」なら、それは、自殺ではなくて、安楽死と呼ばれ、普通は、非難されることはありません。生きていけないからではなくて、生きていけるのに死を選ぶことが自殺であり、そうした安易な選択をすることは「命を粗末にしている」といって非難されます。

「種のバトンを手から手へ渡すのが生物ならば、それが終えたら死ぬのも自然なこと」というのは、そのとおりですが、「死は悪ではない」ということを認めたからといって「自殺は悪ではない」という結論は出てきません。また、社会が自殺を容認し始めると、「種のバトンを手から手へ渡す」ことに支障をきたします。

私は、この文章を、自殺は悪だとお説教をするために書いたのではありません。「自殺しょうとする人が、善いことだと考えて死ぬとは思えません」とあなたも認める常識の根拠を哲学的に問うために書いたのであり、その結論は、自殺を悪とする根拠は何もないというものです。

この前の投稿は早とちり、浅慮で失礼いたしました。

こんなことを考えました。

ある人物が自殺しようとしましが、どうにも決行できません。
そこで画策したことは、自分と何の関わりのない複数の人の命を奪い、捕まって死刑になることでした。
実際に行動し、望み通り死刑になった場合、
この犯人は自殺したと言えるのでしょうか。

屁理屈のような設問で申し訳ありませんが、先生の考えをお聞かせいただければと思いまして投稿します。

宅間守のように「自殺をしても…らが喜ぶのみだ。自分が死ぬくらいなら、自分が味わっている絶望的な苦しみをできるだけ多くの被害者とその家族に味わわせてやろう」と言って無差別殺人をする場合は、一種の自殺でしょう。死刑が最高刑である法体系は、道連れ殺人を防ぐことはできません。

自殺は、絶対にやってはいけない事であると思います。「思う」というかいけない事なのです。どういう星の下に生まれてきたのかは人それぞれですが、自殺はその言葉自体が悪であると認識されなければならない。死んでから人は楽になれると考えているでしょうが、それは大きな間違いであると言わせてもらう、地獄や天国が本当には無くて死ぬとただ消えるだけなんて心のどこかで思っているとしたら大違いです。なぜ地獄を語る人がいるのでしょうか。なぜ霊が見える人がいるのでしょうか。本当に、本当に無いのであればこの長い歴史の中で説は消えていくでしょう。地獄はあります。自分を殺す？そんな事ができる人は地獄をわかっていないからしてしまうのだ(普通人は地獄を知らないから)。地獄はもし人間が生きて体験する事ができたとして、世界中で一番苦しんでいる人の３０倍以上苦しいものだと考えてほしい。いやもっとかもしれない。人生に疲れた？死んでしまいたい？死んで楽になりたい？死んだらその人の本来生きるはずだった寿命の何十倍もの時間を苦しみぬかなくてはいけなくなるんだと思ってほしい。今苦しくて自殺したいと思っても、その今の苦しみの何十倍もの苦しみを何千年もかけて味わう事になるのです。生きていれば、本来の人生の中でいい事が見つかる可能性はあるのです。死んだらその可能性をも絶つことになるのだと思ってほしい。自分自身の人生を絶つということは、どんな罪よりも重いのだと思ってもらいたい。今までの投稿を内容を見てコメントしたのではなく、神道に基づいて述べたまでです。

「神道」というのは、日本神道のことですか。日本神道では、仏教やキリスト教といった世界宗教とは異なり、地獄の思想は明確ではありません。冥界や根の国といった死後の地下世界は、それほど悲惨なところではありません。珠月さんは、宗教的にはどういうポジションの方なのですか。

「自殺がなぜ悪なのか」という問いは人が生まれながらにして善か悪かという問いと同種の哲学的問題であると思う。

人が善であるか悪であるかについてですが、それは個々人が育ってきた環境、周りとの関わりで形成していくものだと考えます。
いかにして人は善になるか悪になるかということです。
私は、自殺が善であるか悪であるかもそれと似通っているのではないかと考えます。ある社会が「自殺は悪いことだ」と、倫理規範、国益、政策的観点から定め、その環境で育まれたからそのような意識が生まれたのだと解します。ですから自殺が特段悪とはしない社会も存するものと考えます。

それでは「自殺はなぜ悪なのか」ではなく「自殺は悪なのか」という問題提起を考えてみたいと思います。

自殺が悪だとする社会で自殺者を処罰できるのか考えてみる。日本では自殺を悪とし、積極的に推奨する社会ではないものの、社会通念上違法だとは解されていない。それはおそらく自殺は自己決定権の問題、死が人にとっての終局的な現象であることから法規範違反としては定められないことに起因しているものだと思います。

それでは自殺を幇助・教唆した者はどうだろうか。これも上記同様に処罰根拠がないように思われるが私は以下の理由で裁かれるものだと考える。生命の放棄という自己決定は違法ではないが、好ましくないものであり、それを助長する行為は禁止すべきものとするのである。これは、生命の軽視を否定する道義観の保護に通じ、生命の支配権は個人のみに存するとする（つまり生命に関してはすべて本人が司らなければならないと考える）抽象化した法益概念を承認することになる。これと同じように殺人罪等についてもそれぞれの社会で価値が異なるのではないかと思います。

しかし日本でも例外的に安楽死が認められています。安楽死といっても尊厳死と狭義の安楽死に大別できますが、ここでは狭義の安楽死について取り上げます。狭義の安楽死は厳格な要件のもとにおいてのみ認められています。
判例の引用ですが「①耐え難い肉体的苦痛が存在し、②死が回避不能でかつ死期が差し迫っており、③患者の肉体的苦痛を除去・緩和するために方法を尽くし、他に代替手段がなく、④患者の明示の意思表示が存在する時には、積極的に死期を早める安楽死も例外的に許容されうる」としています。これほどまでに生命を尊いものだとする社会であればこそです。

結論としては環境の問題で決まるのだと思います。

上記のコメント内において永井教授が
”死刑が最高刑である法体系は、道連れ殺人を防ぐことはできません。”
と発言しておられますがどのように解釈したらよいのでしょうか。

死刑が最高刑である法体系であるから道連れ殺人を防ぐことができない（だから死刑は廃止すべきだ）という意味なのか、
それとも死刑が最高刑であろうとなかろうと道連れ殺人を防ぐことができる法体系は存しないという意味なのか、またはそれ以外の意味があるということなのか教えてください。お願いします。

宅間守を例にしたのでわかりにくかったのではないかと思います。もっとわかりやすい例を挙げましょう。ある自殺志願者が、「オレと一緒に死んでくれ」と叫びながら、電車のホームに立っていた人に飛びかかり、そのまま、二人とも通過電車に轢かれて死んだ場合、この自殺志願者は、殺人の罪を犯したことになりますが、被疑者死亡で、裁くことはできません。

自殺志願者の家族には、損害賠償を求められるなどのペナルティがあるでしょう。だけれども、それは、家族が受けるペナルティであって、本人が受けるペナルティではありません。周囲に迷惑をかけずに死にたいという人もいるでしょうが、そうでない人もいるわけで、後者を罰する刑罰が存在しないことが問題です。

宅間守は、死刑という手段で自殺したわけですから、形式的には、裁かれ、罰せられたことになります。しかし、死刑が目的ですから、なんら刑罰に抑止力がなかったということです。通常の死刑よりも重い刑罰として、残虐な死刑を導入しても、宅間守は、捕まる前に自殺したでしょうから、残虐な死刑の導入によりあの事件を防ぐことができたとは断言できません。

死刑があるおかげで、抑止できる犯罪もあるので、自殺志願者の殺人を防ぐことができないからといって、死刑を廃止するべきだということにはなりません。死刑の是非は、また別の問題です。

はじめまして。一つ質問があります。

"規範は、社会の多数派によって、そして多数派に有利なように形成される。"
たしかにその通りだと思います。善か悪かを最終的に決めるのは社会であって、個人ではないと思います。では、自殺は悪という社会の規範がある以上、自殺は悪なのではないでしょうか。

またその際、"私たちの生命に価値があるのかと問うことと"はあまり意味がないような気がします。私たちの生命に価値が有る無いにかかわらず、そういう個人の考えとは関係なく、社会では自殺は悪だとしているからです。

ネゲントロピーという単語がこの質問な答えになるような気がして、いろいろ調べたのですが、結局分かりませんでした。実は僕はまだ大学一年生で、頭もあまり丈夫ではありません（笑）先生の論文をすみずみまで理解したいので、分かりやすい言葉で説明してもらえるとうれしいです。

“善か悪かを最終的に決めるのは社会であって、個人ではないと思います。”

社会は個人を離れてどこかにあるわけではありません。また、本文に「重さとは、引力という物体間の相互関係であって、物体の総体には重さがないように、価値とは、目的に対する有用性という生の間の相互関係であって、生の総体には価値がない」と書いたように、生命は価値なのではなくて、価値の基準です。

初めて投稿させていただきます。
この文章を読み、「親が自分より子供の命を守ろうとする」行動に疑問を持ちました。もし趣旨がずれていたら申し訳ありません。

親が子供のために己を偽性にすることは、価値の基準であるはずの自分の命よりも、社会を優先させる行為であり、「自殺はなぜ悪なのか」で述べられている内容と整合しないと思いました。
価値の基準である自分の命よりも、他のものを優先しているからです。

生きている者にとって、命が価値の基準である以上、自分の命を他の命よりも優先させると思います。あらゆる存在にとって、(種など関係なく)全ての生命の価値が同じであるならば、他の生命を糧として生きることはないと考えます。
自分の命を優先しているからこそ、他の生命を偽性にして、己のエントロピーを低減させることによって生き延びていると思います。

私はこの事実から、価値の基準は「自分の」命に限定されると考えました。
そして社会秩序や道徳については、

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カントが主張したように、道徳的に悪しき行為は、その格率（主観的な行為の規則）を普遍化すると、概念的な矛盾に陥る。例えば、他人の利益を尊重せず、自分の利益のみを考えるエゴイストが、その格率を言語で表現する（普遍化する）と、周囲の人も、その人の利益を尊重しなくなるから、「自分の利益のみを考える」という当初の格率に矛盾してしまう。
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(永井先生の「価値とは何か」より)

などから、「社会秩序や道徳は、各々自身の命のため」と考えていました。当人以外の命を尊重するのは、当人が命を尊重されたいからだという意味です。

種の保存は、その種が生きる社会にとっては有益と考えます。しかし善悪の基準が当人の命であるならば、「親は他人である子供よりも、自分の命を尊重すべき」という結論になる気がします。

価値の基準を「自分の」命に限定することがおかしいのか、あるいは親と子供は一体と捉えるべきなのか、いろいろ考えましたが、よくわかりませんでした。
永井先生はどのようにお考えでしょうか？

浅学のため、読みにくい文章で申し訳ありません。返答をお待ちしております。

「自分の」命と言うときの「自分」は、必ずしも皮膚によって境界付けられた生物的個体としての私ではありません。特に母にとっての子は、他人とは言いがたく、自分の一部と認識されていることが普通であると思います。極端な場合、特攻隊など、国のために命を捧げる愛国主義者のように、自分の概念を自民族にまで拡張する場合もあります。なお、カントの定言命法は、理性的な法則に基づいているので、直感的な感情に基づく、母の献身的な子供救済の説明には使えません。

色んなコメントがあるんですね。

そりゃそうだな～。皆生きてきた環境が違うんだからなぁ

どんな意見を言ったって必ず反対派はいる。

こう言う問題は話し合ったって結局は自殺者の判断でしょ？

という事はここで自殺は善だの悪だの話してもしょうがない

んだ。

別に俺は哲学とか否定するわけじゃないよ。

だけどなんかここのコメントを見ると自分が勉強したこと

の発表会みたいなきがすんだよね。

正直いって死にたい奴は死ねば善いんだよ。

だって生きてけないんだろ？

そりゃ目の前で飛び込もうとしてる人を見たらちょっと待て

よ!!くらいは言ったるけど、人間マジで考えてるときってだ

いたい正しい事を考えてるよ。

それでおかしい方向に行くやつは死ぬんだよ。

でもしょうがないよ。それがそいつの受けた教育であり生き

てきた環境だからさ。

所詮人間だ。

今哲学の発表会してる奴も所詮人間で結局は感情にコントロ

ールされるわけだよ。

永井さんだって行くところまで行ったらコロっていってしま

うかもしれない。ワラ　　　でもそれはしょうがないんだよ。

俺らは自分が一番可愛い人間なんだから。

哲学の発表会をしたい奴はここで永遠としてればいい。

きっと自己満足は申し分なくしてるだろうけど、社会に何の

影響もないとおもうよ。。

イデオロギーね・・・ワラ

自殺って本人にとっては別に悪くも良くもなく
「今日はパンにしようか、ご飯にしようか」
なんて選択を、人生や命に置き換えただけなんじゃないかな。
そこにいたる経緯について、社会の問題・・・・と言う人が多いけど
生きていれば誰だってそれなりの悩みや苦悩はあるのだから
その自殺の責任の全てを、本人以外に持たせるのは変だね。
まぁイジメや迫害からの自殺は社会の問題だけどね。

ただ、自殺に善悪つけるのは、おかしいように思う。
そこに追い詰めた行為があるならば、その行為が悪かもしれないけど
その人の自殺を選択した行動につういては
ただそれを選択したってだけじゃないかな。
そして、それによって周囲の悲しみが生じたとしても
それは、周囲に悲しみを生じさせたことが悪いといえても
それで自殺を悪とするのは、間接的すぎるきがする。

いまさらですが、人間以外にも自殺する動物はいたはずです（レミングとか）。

レミングが集団自殺をするというのは嘘です。［Great Moments in Science - Lemmings Suicide Myth］